本書(shū)以黔湘桂邊區山地民族習慣法的民間文學(xué)表達為研究對象，特別是以貴州的苗族、侗族、瑤族習慣法的表現形式——口頭傳承為研究對象，研究口頭傳承法律文化、傳承的形式等問(wèn)題。如研究苗族的“賈·理”、理詞；侗族的款詞、款歌；瑤族的“料話(huà)”“講件”等。黔湘桂邊區山地民族在無(wú)文字的環(huán)境下設計了訴訟程序和解決糾紛的方法，如苗族傳統訴訟文化中糾紛解決是通過(guò)理師的“擺古說(shuō)理”來(lái)完成的。理師在厘清訴訟雙方的具體責任和過(guò)錯時(shí)以“籌”作為計算工具。糾紛裁定過(guò)程是以口頭傳承下來(lái)的“古理”和“先例”為法的依據，并形成了口傳的“理詞”，使習慣法內容得以具體化、固定化。有些內容被編成“古歌”，使法的傳播范圍更廣?，幾宓氖祁^人除了備辦事公道、知識淵博、能說(shuō)會(huì )道的素質(zhì)外，還要頭腦聰明，具備一定的口頭創(chuàng )作和說(shuō)唱能力。因此，他們既是條規的執行者，又是條規的主要宣傳者。他們發(fā)揮自己的聰明才智，用詩(shī)的語(yǔ)言來(lái)解釋石牌條規，以?shī)A敘夾唱的方式來(lái)進(jìn)行宣講。

本書(shū)還研究了黔湘桂邊區山地民族的口傳作品?？趥髯髌冯m在內容和功能上不盡相同，但在民族習慣法的傳承中都起到重要作用，這些口傳作品為民族文學(xué)增添了絢麗的色彩，具有文學(xué)和法學(xué)的雙重價(jià)值。不同形式的口頭文學(xué)作品在內容方面有時(shí)會(huì )相互重疊，甚至在形式上有時(shí)也很接近。如苗族的“賈·理”、理詞、巫辭通常只為苗族社會(huì )“專(zhuān)門(mén)人士”所掌握，而古歌的內容有時(shí)與前三者很接近，但苗族村寨社會(huì )中人們普遍會(huì )唱古歌，歌詞內容為人們所知曉，傳播范圍也比“賈·理”、理詞、巫辭廣。換句話(huà)說(shuō)，“專(zhuān)門(mén)人士”和知識階層除了掌握“職業(yè)”特定的傳唱技藝和內容外，可能也會(huì )唱古歌；廣大苗族群眾則或多或少會(huì )唱古歌，雖然對“賈·理”、理詞、巫辭的內容不一定很熟悉，但通過(guò)古歌的內容也了解到了習慣法的基本精神。

本書(shū)的內容形式新穎，研究視角獨特。書(shū)稿的出版能很好地通過(guò)文字記錄的方式來(lái)傳承黔湘桂邊區山地民族的文化遺產(chǎn)，起到保護民族文化遺產(chǎn)的作用。

徐曉光，男，1958年生于遼寧省盤(pán)錦市。法學(xué)博士。貴州師范大學(xué)副校長(cháng)、教授、博士生導師。江蘇師范大學(xué)客座教授。曾榮獲“中國杰出中青年法學(xué)家”提名獎，享受?chē)鴦?wù)院特殊津貼，是貴州省“核心專(zhuān)家”。主持國家級、省部級項目10余項，2011年主持國家社科基金重大招標課題“清水江文書(shū)的整理與研究”（11&ZD096）。出版學(xué)術(shù)著(zhù)作10余部，發(fā)表學(xué)術(shù)論文170余篇，有10余項成果在貴州省、司法部、國家民委科研成果評獎中獲一、二等獎。

緒論 /1

第一章　“賈·理”的內涵——黔東南苗族中部方言區的傳統法哲理/19

第一節　 “賈理”體現“議榔”立規的過(guò)程和內容 /22

第二節　 “賈理”體現人世變遷的道理 /26

第三節　 “賈理”反映歷史上的“成例”和案例 /35

第四節　 “賈理”解釋自然萬(wàn)物與習慣法關(guān)系 /39

第五節　 “賈理”獨特的文學(xué)表現方法 / 45

第二章　糾紛調解理詞——苗族口承習慣法中的訴訟程序與裁定方式/ 54

第一節　 理詞的整理與傳承 /54

第二節　 解決糾紛的法規依據 / 60

第三節　 土地糾紛的解決 / 63

第四節　 民事糾紛的解決 / 71

第五節　 刑事糾紛的裁定/ 75

第六節　 苗族傳統訴訟程序設定的文化內涵/83

第三章　 婚姻理詞及古歌——苗族傳統婚姻習俗與婚姻糾紛解決 /89

第一節　 苗族的婚姻習俗 / 89

第二節　 從理詞看婚姻家庭糾紛的解決 /103

第三節　 從一則古歌看婚姻家庭糾紛裁定過(guò)程 / 11

第四章　 古歌的魅力——苗族習慣法的一種重要的口頭傳承形式 /117

第一節　 法文化研究視野下的苗族古歌分類(lèi) /118

第二節　 古歌與其他口傳作品在習慣法傳承中的關(guān)系 /120

第三節　 古歌傳遞習慣法的歷史信息 /125

第五章　 款詞與講款——黔湘桂邊區侗族社會(huì )的口頭“普法”形式/135

第一節　 款詞及其分類(lèi) / 135

第二節　 埋巖款詞 /138

第三節　 “約法款”與“講款”/ 142

第四節　 款詞體現習慣法的基本特征/144

第五節　 “講款”的特點(diǎn) /148

第六節　 “款詞”的文學(xué)特征及“講款”的社會(huì )效果/161

第六章　音樂(lè )、文學(xué)與侗歌——歌唱形式下侗族習慣法“內化控制”的倫理基礎/165

第一節　 《樂(lè )記》與侗歌 /165

第二節　 音樂(lè )的作用及其社會(huì )功能/169

第三節　 侗歌與和諧村寨建設 /179

第七章　 民間故事及其他——《仰阿莎》、《珠郎娘美》對苗族、侗族習慣法的體現 /190

第一節　《仰阿莎》中的苗族習慣法 /190

第二節　《珠郎娘美》中的侗族習慣法 /204

第三節　 民間故事的改編與挖掘 /211

第八章　 諺語(yǔ)與習慣法——從苗族、侗族諺語(yǔ)看口承習慣法文化的特征與功能/214

第一節　 苗族、侗族諺語(yǔ)的種類(lèi)/216

第二節　 苗族、侗族諺語(yǔ)的特征/221

第三節　 苗族、侗族諺語(yǔ)體現習慣法特征/224

第四節　 苗族、侗族法律諺語(yǔ)的功能及作用/226

第五節　 苗族、侗族諺語(yǔ)的藝術(shù)特色/228

第九章　林業(yè)與文學(xué)——清水江流域民間文學(xué)反映的營(yíng)林活動(dòng)與貿易糾紛/230

第一節　 清水江林業(yè)市場(chǎng)的形成 / 230

第二節　 神話(huà)傳說(shuō)中的杉樹(shù)種植 /234

第三節　 關(guān)于“女兒杉”的傳說(shuō) /236

第四節　 古歌中的生態(tài)倫理觀(guān)念 / 239

第五節　 詩(shī)歌中反映林糧關(guān)系問(wèn)題 / 244

第六節　 “賈”中反映的林業(yè)生計/247

第七節　 民歌反映文化教育的提高 /249

第八節　 “說(shuō)唱本”傳唱的“爭江”糾紛/252

第九節　 諺語(yǔ)中的林業(yè)知識/266

第十章　“姑舅開(kāi)親”歌——黔湘桂邊區民間文學(xué)體現的古老婚俗/271

第一節　 “舅權”與“還娘頭”習俗/271

第二節　 “舅霸姑婚”的特征 /278

第三節　 從婚碑規約看“姑舅表婚”/284

第四節　 從婚姻改革碑看結婚彩禮/290

第五節　 “姑舅表婚”引起的“離婚”和“拐帶”/ 292

第十一章　“石牌料話(huà)”的功能——瑤族傳統村寨社會(huì )習慣法調整形式及其傳承特征/298

第一節　 “石牌律”與“石牌料話(huà)”/ 298

第二節　 “石牌料話(huà)”調整的范圍及社會(huì )功能/302

第三節　 “石牌料話(huà)”的社會(huì )規范作用/309

第四節　 “石牌料話(huà)”的表現形式與特點(diǎn)/311

第十二章　“講件”與草判——瑤族口承習慣法解決糾紛的程序安排與符號設定/316

第一節　 “講件”與糾紛解決/316

第二節　 “講件”的程序安排/322

第三節　 “草判”及其文化意義/326

主要參考文獻 /336

后記/347

民族習慣法是少數民族在長(cháng)期的生產(chǎn)生活過(guò)程中逐漸形成的，用以約束人們的行為的準則，不僅是我國習慣法的重要組成部分，而且其中與我國法的價(jià)值取向一致的將會(huì )成為我國優(yōu)秀的民族文化。本書(shū)的一大特色是通過(guò)民間文學(xué)的方式來(lái)表達黔湘桂邊區山地民族的習慣法，是通過(guò)文學(xué)的手段來(lái)表達法學(xué)的內容的一種研究方式，研究的視角非常獨特。書(shū)中介紹了苗族的“賈·理”和古歌；侗族的款詞與講款、侗歌；瑤族的“石牌料話(huà)”等。在介紹各個(gè)民族的習慣法的過(guò)程中，摻入了一些民族習俗、神話(huà)故事、諺語(yǔ)等，例如《仰阿莎》《珠郎娘美》，這些生動(dòng)的神話(huà)故事不僅體現了習慣法的內容，而且增強了內容的可讀性。書(shū)中引用了很多習慣法本身的內容，有的內容比較押韻，讀起來(lái)朗朗上口；有的內容采用了比喻、擬人的手法，非常形象具體地展現了少數民族的習慣法，令人讀起來(lái)不僅沒(méi)有覺(jué)得晦澀，反而覺(jué)得有趣。

總的來(lái)講，無(wú)論是從文學(xué)還是法學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，本書(shū)都具有很大的價(jià)值。此書(shū)的出版，不僅從文學(xué)和法學(xué)的角度全景式地展示了黔湘桂邊區山地民族的習慣法，而且通過(guò)文字記錄的方式很好地傳承了少數民族的文化遺產(chǎn)。