|桿棒與樸刀桿棒|
1．從古代的棒到宋代桿棒
說(shuō)起桿棒，人們容易聯(lián)想到山城重慶賣(mài)苦力的“棒棒”。他們靠著(zhù)一根棒棒（扁擔）、兩根繩子，用肩挑背扛，包攬了山城大部分重物的搬運，在崎嶇的山道小路上，多么先進(jìn)的運輸工具都不如這最原始的棒棒。棒棒不僅是人類(lèi)使用的第一批工具，也是第一批武器。冷兵器時(shí)代當老百姓手無(wú)寸鐵，被壓迫到極限時(shí)，就會(huì )像賈誼《過(guò)秦論》所說(shuō)的陳涉那樣“斬木為兵，揭竿為旗”起來(lái)造反，他們的“斬木為兵”就是把木頭削制為桿棒，作為兵器，雖然原始，但也管用。
“棒”這個(gè)字，到漢末才出現，它是“棓”的俗字。最著(zhù)名的有關(guān)“棒”的故事是《三國志》注釋中引《曹瞞傳》關(guān)于曹操的。說(shuō)他年輕時(shí)曾為洛陽(yáng)北部尉（相當于現在公安分局局長(cháng)），這里治安不好，有權有勢的人違法亂紀，小民受害。曹操履任之后，“造五色棒，縣門(mén)左右各十余枚，有犯禁者，不避豪強，皆棒殺之。后數月，靈帝愛(ài)幸小黃門(mén)蹇碩叔父夜行，即殺之。京師斂跡，莫敢犯者”。這是把棒子當作刑具了，連皇帝寵愛(ài)的小太監的叔父都敢懲辦，于是違法亂紀者收斂起來(lái)。南北朝期間，棒子在維持治安方面起到很大作用，“棒殺”一度成為流行詞語(yǔ)。
棒子不僅是打斗情急時(shí)，隨便抓來(lái)用的武器，在正規戰爭中也有使用。南北朝時(shí)，北魏強人爾朱榮與當時(shí)武裝造反的領(lǐng)袖葛榮交戰，爾朱榮告誡他的騎兵部隊說(shuō)：“步兵與騎兵交戰，待兩軍逼近，刀就不如棒子好用?！彼?，他要求每個(gè)騎兵秘密攜帶棒子一根，放在坐騎之側。并規定此戰不以殺敵多少為計功標準，用棒子打懵敵人即可。由于爾朱榮處置得當，這次他僅以“精騎七千”就擊敗了葛榮號稱(chēng)百萬(wàn)的大軍，而且于戰陣之中生擒葛榮，成為以少勝多的著(zhù)名戰例，這也是爾朱榮生平一大功，棒子“與有榮焉”。棒能偷偷藏在馬側而不被發(fā)現，估計不會(huì )太長(cháng)，我想象大約與壘球棒差不多。
桿棒一詞始見(jiàn)于宋代，棒和桿兩詞一結合，棒子變細變長(cháng)了?！段浣?jīng)總要》說(shuō)它有四五尺長(cháng)，這樣桿棒就成為一種能夠向敵人進(jìn)攻的武器了。據說(shuō)宋朝的開(kāi)國皇帝宋太祖趙匡胤就是手執一條桿棒打天下的。這雖不見(jiàn)于正史記載，但在朝野盛傳，似乎并非空穴來(lái)風(fēng)。蔡絳的《鐵圍山叢談》中說(shuō)：
鐵棒者，乃藝祖仄微時(shí)以至受命后所持鐵桿棒也。棒純鐵爾，生平持握既久，而爪痕宛然。恭惟神武，得之艱難，一至斯乎？
“藝祖”就是指趙匡胤，其實(shí)這只是說(shuō)他掌權之后玉斧、鐵棒不離手，似乎有點(diǎn)象征權力的意思。民間通俗文學(xué)便把桿棒想象為趙匡胤的兵器。明代擬話(huà)本《趙太祖千里送京娘》（可能有宋人的故事為此篇雛形）中寫(xiě)道：
說(shuō)時(shí)義氣凌千古，話(huà)到英風(fēng)透九霄。八百軍州真帝主，一條桿棒顯雄豪。
“一條桿棒”成為打天下的武器，那么自然也就會(huì )有對趙匡胤武藝高低的設想。元末羅貫中雜劇《趙太祖龍虎風(fēng)云會(huì )》中寫(xiě)趙匡胤還是平民百姓之時(shí)曾自述道：
論弓箭不曾差，使劍戟頗熟滑。提一條桿棒行天下，十八般武藝非敢道自矜夸。折末槍刀并劍戟，鞭簡(jiǎn)共椎撾。往常學(xué)成文武藝，今日貨與帝王家。
這表明趙匡胤在江湖藝人眼中還是武術(shù)高手。在這個(gè)認知基礎上就有了寫(xiě)趙匡胤發(fā)跡變泰故事的《飛龍傳》。趙匡胤使用的兵器也是說(shuō)話(huà)藝人說(shuō)的“桿棒”，不過(guò)小說(shuō)作者為了配合趙匡胤“真龍天子”的身份，把簡(jiǎn)單棍子變化為“蟠龍棍”?？梢韵胂?，這必是個(gè)鐵棍，上面還有蟠龍紋飾。在后世整理本《飛龍全傳》中又把蟠龍棍進(jìn)一步神化為“神煞棍棒”。這是趙匡胤的岳父張員外轉贈的，并說(shuō)：
賢婿，當日有位仙長(cháng)云游到此，與老朽化齋，因老朽生平最敬的僧、道二種，為此盛設相待。他臨去之時(shí)，賜我這件無(wú)價(jià)至寶，為贈答之物，名曰“神煞棍棒”。老朽不知就里，細問(wèn)根由。他說(shuō)：此寶乃仙家制煉，非同凡品，必須非常之人，方可得此非常之物。凡是無(wú)事之時(shí)，束在腰間，是一條帶子。若遇了沖鋒之際，解落他來(lái)，只消口內念聲“黃龍舒展”，順手兒迎風(fēng)一縱，這帶就變成了一條棍棒。拿在手中，輕如鴻毛；打在人身，重若泰山。憑你刀槍劍戟，俱不能傷害其身。若遇了邪術(shù)妖法，有了此寶防護，便可心神不亂，勘滅妖邪。如不用時(shí)，口中念那“神棍歸原”四個(gè)字，將手一抖，那棍依然是條帶子。真的運用如神，變化莫測。老朽藏之已久，終無(wú)用處。今見(jiàn)賢婿這等英雄豪俊，故此相贈，做件防身兵器，一則免得提了這蟠龍棍行走不便，二則權當此物作一點(diǎn)系念之心。??
此寶剛柔并濟，宛如勒甲鸞絳。隨身防護束腰間，變化無(wú)窮玄妙。臨陣即時(shí)光閃，沖鋒刀劍難牢。仙傳精器助天朝，打就江山永保。
匡胤即時(shí)分開(kāi)門(mén)路，就將那棍法施展起來(lái)，把那勾、彈、封、逼、擼、擠、抽、挪諸般等勢，上下盤(pán)旋，舞了一回。復念了一聲“神棍歸原”，將手一抖，依然是條黃金錦帶。心下十分歡喜，將來(lái)束在腰間。
從桿棒升級到蟠龍棍，再升級到神煞棍棒，說(shuō)明了江湖藝人對皇權的崇拜。社會(huì )底層人士由于文化水平低，更慣于用荒唐不經(jīng)的情節制造“真龍天子”“轟動(dòng)效應”，比“不語(yǔ)怪力亂神”的儒者更熱衷制造皇帝崇拜。
2．宋代統治者對桿棒的態(tài)度
宋代官修綜合性兵書(shū)《武經(jīng)總要》前集第十三卷有關(guān)于桿棒的介紹，這說(shuō)明桿棒與樸刀不同，官方還是把它認定為一種兵器的。
右取堅重木為之，長(cháng)四五尺，異名有四：曰棒、曰輪、曰杵、曰桿。有以鐵裹其上者，人謂訶藜棒。近邊臣施棒首施銳刃，下作倒雙鉤，謂之鉤棒。無(wú)刃而鉤者，亦曰鐵柧。植釘于上，如狼牙者，曰狼牙棒。本末均大者，為杵；長(cháng)細而堅重者，為桿。亦有施刃鐏者，大抵皆棒之一種。
作為兵器的桿棒有一定的規格和長(cháng)度。它還可以再加工為“鉤棒”“鐵柧”“狼牙棒”“訶藜棒”等。
桿棒雖然被朝廷視為兵器，卻沒(méi)有被重視過(guò)，因而就沒(méi)有被禁止過(guò)。而且北宋初乾德五年（967）宋太祖下詔：“比者強盜持仗，雖不傷人者皆棄市。自今雖有桿棒，但不傷人者，止計贓以論其罪?！薄懊骰饒陶獭笔菗尳俜缸锏囊?，執杖搶劫本來(lái)要殺頭的，改為不傷人就不殺頭，實(shí)際上是不把桿棒當作兵器看待的。
再舉一個(gè)反面的例子。宋仁宗一度想加強地方維持治安的力量，擴大鄉兵，于慶歷元年（1041）下詔：“遍令天下各增募額外弓手?！蹦乐萃ㄅ袕埛狡奖硎痉磳?，上書(shū)為皇帝分析利害八事。其第五條說(shuō)：
敕文：自教閱時(shí)量借甲弩器械，教習披帶，教罷便仰管轄官員收納入庫；其弓箭刀鋸及木槍桿棒之類(lèi)，即許自置，以備本鄉村教習者。夫奮梃揭竿，猶足以資嘯聚之勢，況人知斗戰，家有利兵，不可啟也。請令逐人所置弓箭器械，各自標認，悉納州縣，每當教閱，及遇有盜賊勾抽會(huì )合之時(shí)，據數給付，事畢隨納，常令官吏點(diǎn)檢。其有損動(dòng)，即番次給出，各令修換。[1]
宋代實(shí)行的是募兵制，兵器及作戰用具一般是由官家提供的。但由于增募的是“額外弓手”，沒(méi)有為他們置辦兵器的經(jīng)費。于是在教練時(shí)可以使用公家兵器，練完還要交還“收納入庫”（宋仁宗時(shí)朝廷經(jīng)濟拮據，所以后來(lái)才有變法之舉）。平時(shí)使用的還要“自置”，如“弓箭刀鋸”“木槍桿棒”等，都要求自己購置。張方平對此就很不放心。他把桿棒看得很重，他說(shuō)古有揭竿而起的事，讓老百姓自置兵器，讓他們家有利兵，再人人會(huì )武，是很危險的事。但皇帝沒(méi)有接受他的建議。
從這些記載可見(jiàn)宋代朝廷管制得特別嚴格的是那些精巧鋒利和殺傷力較大的兵器。而樸刀桿棒，一來(lái)比較粗陋，打擊力度??；二來(lái)人們日常生活中又不可少，它們的工具作用大于兵器作用；三來(lái)，它們不是騎在馬上作戰的兵器，而是步行打斗用的，殺傷力小。因此，統治者對老百姓擁有這些兵器采取了睜一只眼閉一只眼的態(tài)度，時(shí)禁時(shí)放，缺少一貫之制。
北宋滅亡，中原一帶飽受金人擄掠，宋王朝中央及地方政府的武庫、京師的兵器作坊（北宋時(shí)汴京有兩所制造兵器的作坊，稱(chēng)東西作坊）受到毀壞。南宋建立后，在與金人作戰中武器短缺成了嚴重問(wèn)題。
建炎二年（1128）五月十三日京東西路提點(diǎn)刑獄公事程昌弼言：“今州縣之間軍器乏少。乞令諸州縣擇本土堅韌之木，廣置棍棒，其長(cháng)等身，徑可及握，不勞遠求，指日可辦。比弓弩，則無(wú)挽拽之能否；比刀劍，則無(wú)鍛煉之工程。用之以御鐵騎則出其右，蓋鐵騎非箭鑿鋒刃可害?！睆闹?。[2]
當然這是無(wú)可奈何的選擇。因為州縣兵器庫中沒(méi)有了儲存，才不得已而用桿棒（文中稱(chēng)“棍棒”）。它“其長(cháng)等身，徑可及握”，取之極易。這種質(zhì)地很粗糙的兵器，比起弓箭刀劍，制作簡(jiǎn)單，原料也很低廉。但金人騎兵，馬也是身披鎧甲，刀劍不能傷，還不如用棍棒掃馬腿，所謂“人馬逼戰，刀不如棒”。這得到宋高宗的同意，甚至在朝廷主持的實(shí)戰演練時(shí)也有棍棒和棍棒加上“刀頭”的樸刀出場(chǎng)，這都顯現了南宋初建時(shí)武器短缺的窘態(tài)：
高宗建炎元年，始頒密院“教閱格法”，專(zhuān)習制御鐵騎，摧鋒破敵之藝。習全副執帶出入、短椿神臂弓、長(cháng)柄膊刀、馬射穿甲、施用棍棒；并每年比擬春秋教閱法，別立新格行下。一日短椿神臂弓給箭十只，射親去垛一百二十步。長(cháng)柄膊刀謂長(cháng)一丈二尺以上，用氈皮裹為頭者，余教閱振華軍稱(chēng)膊刀準此，引斗五十次，不令刀頭低墜至地。并每營(yíng)揀選二十人閱習，放炮、打親，旨長(cháng)柄膊刀手本色相斗，并短椿神臂弓手、長(cháng)柄膊刀手施用棍棒，各擊虛三十次。
這仿佛當今演練和檢閱還用三八式步槍和手榴彈似的。外行看著(zhù)很熱鬧，實(shí)際上沒(méi)什么戰斗力。
3．《水滸傳》中的桿棒
《水滸傳》前七十一回可說(shuō)是“樸刀桿棒”（后面詳述這個(gè)詞語(yǔ)）故事的集大成，因此桿棒是書(shū)中人物打斗時(shí)最常用的兵器之一。第三回寫(xiě)魯達與史進(jìn)看打虎將李忠在渭州賣(mài)藝，“中間里一個(gè)人，仗著(zhù)十來(lái)條桿棒，地上攤著(zhù)十數個(gè)膏藥，一盤(pán)子盛著(zhù)，插把紙標兒在上面，卻原來(lái)是江湖上使槍棒賣(mài)藥的”。宋代對兵器管制很?chē)?，打把式賣(mài)藝的，也不敢輕用刀劍，以致街頭賣(mài)藝、擂臺比武，一般以徒手為多，即使使用武器，也多是木制的棍棒之類(lèi)。這在史書(shū)上也有反映。靖康年間，金人兵臨汴京城下，欽宗皇帝任用妄人郭京組織“神兵”，郭京在汴京招募市井混混、游民?！坝斜哉吣苡脳U棒在街市作場(chǎng)，京取以為教頭。京城居人，不論貴賤老幼，無(wú)不喜躍，皆以天降神人，佑助滅寇。惟有識者哂之，為之寒心?！薄白鲌?chǎng)”指賣(mài)藝。薄堅賣(mài)藝用的也是桿棒?！端疂G傳》中林沖在小旋風(fēng)柴進(jìn)府上與洪教頭比武也用的是桿棒。王進(jìn)在史家莊教授武藝，師徒二人比武也用桿棒，在教授時(shí)雖說(shuō)是十八般武藝，但還是以使棒為基礎的，所以史進(jìn)平時(shí)才用棒演練。
《水滸傳》中善于使桿棒的是三位平民出身的英雄。這就是武松、石秀、燕青。雖然書(shū)中介紹盧俊義時(shí)，也說(shuō)他是“一身好武藝，棍棒天下無(wú)對”，但在實(shí)戰的時(shí)候，他往往是把桿棒與樸刀頭配合在一起，成為用來(lái)打斗和作戰的樸刀，而非單純用桿棒。
最能體現武松神勇的是景陽(yáng)岡打虎，武松喝了景陽(yáng)岡的十八碗美酒，“提了梢棒，大著(zhù)步，自過(guò)景陽(yáng)岡來(lái)”?！吧野簟笔菞U棒的別稱(chēng)，“梢”本義為細棍，與“桿”的意義接近。在與虎交鋒時(shí)，因為酒醉，用力過(guò)猛，“正打在枯樹(shù)上，把那條梢棒折做兩截”，才扔了桿棒，三拳兩腳，打死猛虎。對于石秀，作者用《西江月》贊頌他：
身似山中猛虎，性如火上澆油。心雄膽大有機謀，到處逢人搭救。全仗一條桿棒，只憑兩個(gè)拳頭。掀天聲價(jià)滿(mǎn)皇州，拼命三郎石秀。
石秀武功和打斗風(fēng)格也與武松相近。燕青實(shí)戰中則是“背著(zhù)強弩，插著(zhù)利箭，手提著(zhù)齊眉桿棒，專(zhuān)一護持中軍”。他也是擅長(cháng)徒手和桿棒，在與李逵搭救劉太公女兒時(shí)，就用桿棒。
魯智深給讀者印象最深的話(huà)大約就是“吃灑家三百禪杖”了，魯智深的兵器是禪杖。其實(shí)他未出家時(shí)也用桿棒。魯達三拳打死鎮關(guān)西之后怕吃官司，匆匆“提了一條齊眉短棒，奔出南門(mén)，一道煙走了”。這“齊眉短棒”就是桿棒，這在第四回做了交代。魯達逃到雁門(mén)偶遇他搭救的金老兒，金老兒從魯達手里“接了桿棒包裹，請到樓上坐定”。后來(lái)魯達成為魯智深后，桿棒也換了禪杖。實(shí)際上禪杖可以說(shuō)是桿棒的變異。
《樸刀的故事》曾引元代“水滸戲”《爭報恩三虎下山》中李千嬌的唱詞：
你道他是賊呵。（唱）他頭頂上又不、又不曾戴著(zhù)紅茜巾、白氈帽。[3]
桿棒與樸刀、紅茜巾等成為盜賊的象征。其實(shí)桿棒不像樸刀那樣簡(jiǎn)單，主要是底層人物使用，桿棒比較復雜，連皇帝一級的人物都使過(guò)，然而桿棒常與樸刀聯(lián)系起來(lái)，是因為宋代產(chǎn)生一類(lèi)文藝作品，這就是“樸刀桿棒”。
4．“說(shuō)話(huà)”的分類(lèi)
這里“說(shuō)話(huà)”是指宋代通俗文藝演出方式，類(lèi)似于今天的說(shuō)書(shū)、評書(shū)、大鼓書(shū)等。上面說(shuō)的“樸刀桿棒”不是指樸刀和桿棒兩種兵器，而是指南宋以來(lái)說(shuō)話(huà)的分類(lèi)。
當代的評書(shū)、大鼓書(shū)等與宋代說(shuō)話(huà)有一定的傳承關(guān)系[4]，北方流行的傳統評書(shū)以武打的故事為主，傳之于今日的大約二十九部。根據書(shū)的內容，大體可分為四類(lèi)，包括：一、長(cháng)槍袍帶書(shū)，有《封神榜》《列國演義》《西漢演義》《東漢演義》《三國演義》《隋唐傳》《薛家將》《五代殘唐楊家將》《十粒金丹》《精忠說(shuō)岳》《明英烈》《明清演義》；二、短打公案書(shū)，有《粉妝樓》《大宋八義》《宏碧緣》《明清八義》《永慶升平》《三俠劍》《包公案》《海公案》《彭公案》《施公案》《于公案》《小五義》《水滸傳》《兒女英雄傳》；三、神怪書(shū)，有《濟公傳》《西游記》；四、狐鬼書(shū)，有《聊齋》。我們生活在今世，覺(jué)得這種分類(lèi)沒(méi)有什么意義，最多也只是便于掌握評書(shū)書(shū)目而已。宋代說(shuō)話(huà)也有分類(lèi)，并把這些類(lèi)目記載下來(lái)，這給后世研究者提供了十分寶貴的信息。因為傳世的有關(guān)宋代說(shuō)話(huà)評介資料十分稀缺，這些分類(lèi)及其名目提供的信息是十分豐富的。
北宋孟元老記錄汴京繁盛的《東京夢(mèng)華錄》在“市瓦伎藝”條中記載瓦子里的說(shuō)話(huà)科目，比較簡(jiǎn)略，僅提到五種，都是最常見(jiàn)的，即：
講史、說(shuō)三分、說(shuō)諢話(huà)、小說(shuō)、五代史。
沒(méi)有提“樸刀桿棒”“發(fā)跡變泰”等類(lèi)，不等于北宋沒(méi)有這類(lèi)故事?！靶≌f(shuō)”一類(lèi)涵蓋面廣，許多后世提到的分類(lèi)如“煙粉（男女情愛(ài)）、靈怪、傳奇、說(shuō)公案”都可以包括其中。然而，關(guān)注到“樸刀桿棒”這一類(lèi)內容的故事，并把它作為一類(lèi)提出來(lái)是在南宋穩定下來(lái)之后，即十二世紀中葉。
創(chuàng )作于十三世紀初的《董解元西廂記》開(kāi)篇就唱道：“打拍不知個(gè)高下，誰(shuí)曾慣對人唱他說(shuō)他？好弱高低且按捺。話(huà)兒不提樸刀桿棒，長(cháng)槍大馬?！笔兰o初，在北方是金末；南方是南宋中葉。此時(shí)通俗文藝作品已經(jīng)有了“樸刀故事”一類(lèi)?！岸鲙币婚_(kāi)篇就這樣演唱，意在表明《西廂記》是“銀字兒”一類(lèi)哀艷纏綿的愛(ài)情故事（當時(shí)分類(lèi)為“煙粉”），與“樸刀桿棒”“士馬金鼓”類(lèi)的武故事劃清界限，宜于閨中人欣賞。
“樸刀桿棒”這一分類(lèi)最早見(jiàn)于耐得翁的《都城紀勝》。他是南宋中葉以后人士，《都城紀勝》記錄了南宋初年至中葉杭州工商百業(yè)和服務(wù)業(yè)、娛樂(lè )業(yè)繁盛的狀況。我們從“瓦舍眾伎”的記載來(lái)看，南宋初期，由于戰亂，游民激增，影響到了通俗文藝作品。一、由于江湖人多了，以通俗文藝為業(yè)者也多了；二、題材更豐富了，由于社會(huì )動(dòng)亂制造著(zhù)生死苦難、悲歡離合，“國家不幸詩(shī)家幸”，這些為文藝創(chuàng )作提供了豐富的題材。因此《都城紀勝》中“說(shuō)話(huà)”分類(lèi)細膩（如“說(shuō)話(huà)有四家”之類(lèi)）正反映了當時(shí)通俗文藝的繁盛與發(fā)展。
5．樸刀桿棒的含義
歷來(lái)通俗小說(shuō)的研究者們沒(méi)有把“樸刀桿棒”作為“說(shuō)話(huà)”中的一類(lèi)，給予充分的注意。胡士瑩先生甚至把“樸刀桿棒”“發(fā)跡變泰”一律歸入“銀字兒”之中，認為它們所表現的也是“哀艷動(dòng)人”的故事。[5]我們僅從字面上看“樸刀桿棒”的粗獷勇武與“發(fā)跡變泰”的大悲大喜，怎么能與“哀艷動(dòng)人”聯(lián)系在一起呢？這個(gè)結論離事實(shí)太遠了，很難為人們所接受。數十年來(lái)一直研究說(shuō)唱藝術(shù)的陳汝衡先生不同意這個(gè)意見(jiàn)，他在《說(shuō)書(shū)史話(huà)》中說(shuō)：
所謂“樸刀桿棒”，是泛指江湖亡命，殺人報仇，造成血案，以致驚動(dòng)官府一類(lèi)故事。再如強梁惡霸，犯案累累，貪官贓吏，橫行不法，當有俠盜人物路見(jiàn)不平，用暴力方式，替人民痛痛快快地申冤雪恨，也是公案故事。
也就是說(shuō)，“樸刀桿棒”是講述與“武”有關(guān)的故事的，但它又不是表現正規軍隊之間的對抗，其中的戰斗所使用的多是短的或不太長(cháng)的兵器，并且是以徒步和單個(gè)作戰為主，仿佛戲曲中的“短打”。陳先生的敘述使“樸刀桿棒”的故事不僅與“銀字兒”劃清了界限，而且也和“士馬金鼓”區別開(kāi)來(lái)。陳先生在文中還點(diǎn)出了這些使“樸刀桿棒”者是“亡命江湖”的人和打抱不平的“俠盜”，“樸刀桿棒”的故事是表現他們的“亡命”生活的。
這一點(diǎn)非常重要，因為它把這類(lèi)作品與古代講述的游俠與刺客生活的故事分別開(kāi)來(lái)（游俠和刺客的故事可以稱(chēng)為古代的“短打”）。還要注意到《都城紀勝》和《夢(mèng)粱錄》講到樸刀桿棒、變泰發(fā)跡都把它們附在“公案”類(lèi)之后，無(wú)論是“武打”（樸刀桿棒）還是“發(fā)跡”（發(fā)跡變泰）都與“公案”（也就是被官府冤枉的案子）有關(guān)。這一點(diǎn)我原先也感到奇怪，因為我們一見(jiàn)“公案”馬上就會(huì )聯(lián)想到包公、海瑞斷案的故事。其實(shí)在宋元時(shí)不然，“公案”類(lèi)作品一般都帶有平反“冤假錯案”和打抱不平的因素，而造成冤假錯案的一定都有官府勢力或黑惡勢力摻入其中。這就需要正義的武力去解決，樸刀桿棒就代表了出自社會(huì )底層的武力。我們一看元代的水滸戲就明白這個(gè)道理了。那些戲都是寫(xiě)梁山英雄的，也就是寫(xiě)“樸刀桿棒”的，但幾乎個(gè)個(gè)都可以納入公案戲范疇。水滸戲的作者認為當時(shí)官府的權力掌握在異族的“達魯花赤”（戲中往往用“衙內”來(lái)代表）手里，受冤枉者像竇娥那樣空自呼天喊地也沒(méi)用，而替天行道的“樸刀桿棒”一來(lái)問(wèn)題就解決了。于是，管他是不是戴著(zhù)“茜紅巾”使用樸刀桿棒的盜匪呢！
[1]?[南宋]李燾：《續資治通鑒長(cháng)編》卷一三一。
[2]?[清]徐松輯：《宋會(huì )要輯稿》一八五之二八。
[3]?[明]臧晉叔：《元曲選》，第160頁(yè)。
[4]?明末清初，說(shuō)書(shū)藝人柳敬亭于康熙元年（1662）隨漕運總督蔡士英來(lái)北京說(shuō)書(shū)，收王鴻興為徒，是為北京有說(shuō)書(shū)藝人之始。后世藝人都是王鴻興的傳人。清雍正十三年（1735）曾在掌儀司立案，有皇家頒發(fā)的龍票。評書(shū)最初是說(shuō)唱相兼，如同西河大鼓、樂(lè )亭大鼓等。光緒間，引入清宮，因在禁地演唱諸多不便，遂改“評講”，去掉弦鼓，改用評話(huà)演說(shuō)。于是，說(shuō)評書(shū)這種表演形式就被固定下來(lái)。
[5]?胡士瑩著(zhù)：《話(huà)本小說(shuō)概論》，中華書(shū)局1980年版，第111頁(yè)。
