總之，中國古代文論中并無(wú)“載道”與“言志”的對立；唐宋古文家講“文以載道”，其“道”實(shí)指本其“所學(xué)”而獨自樹(shù)立的一家之言，與“言志”恰為同義；而唐宋古文大家之“所學(xué)”，雖有不出儒道之范圍的局限性，卻更重在自出新意。因此，“文以載道”的實(shí)質(zhì)，是要求在文學(xué)創(chuàng )作中貫注理性精神。理性精神在文學(xué)領(lǐng)域的崛起，當然與宋學(xué)“主理”的傾向一致，它有可能給文學(xué)帶來(lái)一些損失，因為理性思維可能會(huì )過(guò)濾掉某些詩(shī)性的智慧，但從更廣的歷史視野來(lái)看，它標志著(zhù)我國先人在思維領(lǐng)域的一次革命，也標志著(zhù)他們對文學(xué)的思考進(jìn)入了一個(gè)更為自覺(jué)的時(shí)代。從這個(gè)意義上說(shuō)，“文以載道”的主張，不僅沒(méi)有抹殺文學(xué)的獨立性，反而增強了文學(xué)的獨立性。因為文學(xué)的真正獨立，并不系于某種“純文學(xué)”之觀(guān)念，而是根本地來(lái)自士人立說(shuō)持論的獨立精神，這種精神，只能在一個(gè)士氣甚盛的時(shí)代才會(huì )被認可為當然。從中唐士人激于世變，奮發(fā)自立始，到北宋時(shí)代，士氣之高漲為歷史上所罕見(jiàn)，其間雖隔了唐末五代宋初的一段“論卑氣弱”之時(shí)期，但一直有人與衰頹的風(fēng)氣相抗爭，至歐陽(yáng)修、范仲淹一出，以“道”自立的士風(fēng)又被激揚起來(lái)，終宋之世，蔚為大觀(guān)。所以，文學(xué)的盛衰，并不像周作人虛構的那樣，由“載道”與“言志”兩種對立的文學(xué)觀(guān)所導致，而是由士氣之盛衰所決定。士氣盛則文盛，“道”對于宋代文學(xué)的繁榮，是通過(guò)它激發(fā)士氣來(lái)貢獻其作用的。
唐宋古文的興起，是古文運動(dòng)的成果；唐宋道學(xué)的興起，是儒學(xué)復古運動(dòng)的成果。這兩個(gè)運動(dòng)本是同一個(gè)，所以，道學(xué)與古文可謂孿生的兄弟，在以后成長(cháng)的過(guò)程中，他們也沒(méi)有失去血肉的聯(lián)系。道學(xué)的演進(jìn)，表現為“道”概念之含義的不斷豐富，從“善”而推究到“真”，又走向“美”，這個(gè)過(guò)程在韓、歐、蘇三家道學(xué)上表現得極為典型；古文的發(fā)展，則表現為不同的藝術(shù)風(fēng)格的相繼出現，因為此種“成體”“載道”之古文是以“道”為靈魂的，所以“道”的含義的豐富，亦必對于藝術(shù)風(fēng)格之形成產(chǎn)生影響，這里仍取韓、歐、蘇三家為例來(lái)說(shuō)明。
錢(qián)鍾書(shū)先生《談藝錄》論李賀詩(shī)歌的風(fēng)格，用了很多比喻，并將李賀與韓愈、蘇軾對比：
此非昌黎之長(cháng)江秋注，千里一道也；亦非東坡之萬(wàn)斛泉源，隨地涌出也。此如冰山之忽塌，沙漠之疾移，勢挾碎塊細石而直前，雖固體而具流性也。
這些比喻都極為精彩，深得談藝之三昧。錢(qián)先生在這里提及韓、蘇，是拿他們做比照，來(lái)凸現李賀詩(shī)歌的獨特風(fēng)格，但所用的兩個(gè)比喻，卻極形象地概括了韓、蘇古文的藝術(shù)特征?！伴L(cháng)江秋注，千里一道”，是形容韓文氣勢之盛大，浩浩蕩蕩，一瀉千里，內容既豐富，而行文亦充滿(mǎn)力度。這當然與韓愈自己的藝術(shù)追求相符合，《答李翊書(shū)》所謂：
氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮，氣之與言猶是也，氣盛則言之短長(cháng)與聲之高下者皆宜。
這種“氣盛言宜”的境界，是其學(xué)養到了一定程度的產(chǎn)物，而“長(cháng)江秋注”的藝術(shù)風(fēng)格，則與其所表現的思想內容相統一。歐陽(yáng)修的文章風(fēng)格跟韓愈不同，這在蘇洵《上歐陽(yáng)內翰第一書(shū)》中有很好的比較說(shuō)明：
韓子之文，如長(cháng)江大河，渾浩流轉，魚(yú)黿蛟龍，萬(wàn)怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露。而人自見(jiàn)其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避，不敢迫視。執事之文，紆余委備，往復百折，而條達疏暢，無(wú)所間斷；氣盡語(yǔ)極，急言竭論，而容與閑易，無(wú)艱難勞苦之態(tài)。
他指出韓愈文中含有大量的險怪內容，而其盛氣足以駕馭之，使人震懾，不敢迫視。歐陽(yáng)修的文章就不同了，他充滿(mǎn)自信，平易地講說(shuō)著(zhù)，語(yǔ)氣委婉而道理窮盡，一點(diǎn)兒不感到困難，有一副“容與閑易”的態(tài)度。歐陽(yáng)修雖然也主張行文要有“氣”，但是他的“氣”比較委婉平和，不像韓愈那樣高潮迭起，要把讀者一下卷進(jìn)去；他是以更為理性的態(tài)度來(lái)漸漸引導讀者走向他的結論，以理服人，以情動(dòng)人，而不是以氣勢來(lái)挾帶人。歐陽(yáng)修的古文，奠定了宋代古文流暢婉轉、平易自然的總體風(fēng)格，他曾經(jīng)通過(guò)曾鞏指點(diǎn)王安石，說(shuō)：“孟韓文雖高，不必似之也，取其自然耳?！币醢彩瘎e模仿孟子、韓愈的行文風(fēng)格，而以自然為追求的境界。這說(shuō)明，歐陽(yáng)修的古文風(fēng)格，是他自覺(jué)追求的結果。清代的魏禧在《日錄論文》中把歐文比喻為秀麗的風(fēng)景：“永叔如秋山平遠，春谷倩麗，園亭林沼，悉可圖畫(huà)?！钡拇_，歐文很像這樣的風(fēng)景畫(huà)。
至于蘇軾的“萬(wàn)斛泉源，隨地涌出”，此語(yǔ)本是他對自己文章的評述，見(jiàn)于《自評文》一篇。那意思是說(shuō)他蓄養充沛，悟性通達，故能隨意揮灑，觸處生春，嬉笑怒罵皆成文章，而表現一切內容都能得心應手，姿態(tài)橫生。對于這樣一種寫(xiě)作的自由境界，后人當然嘆為觀(guān)止，但只能形容，而很難從文法上進(jìn)行總結，劉熙載《文概》說(shuō)：
東坡文只是拈來(lái)法，此由悟性絕人，故處處觸著(zhù)耳。
蓋其過(guò)人處在能說(shuō)得出，不但見(jiàn)得到已也。
東坡最善于沒(méi)要緊底題說(shuō)沒(méi)要緊底話(huà)，未曾有底題說(shuō)未曾有底話(huà)，抑所謂“君從何處看，得此無(wú)人態(tài)”耶？
這些話(huà)說(shuō)得都不錯，但一個(gè)學(xué)習蘇文的人恐怕很難從這里找到門(mén)徑。蘇文的確多“拈來(lái)法”，的確能表達自如，也的確善于隨題生發(fā)，但若學(xué)習者照此去做，看到什么寫(xiě)什么，想到什么寫(xiě)什么，拿著(zhù)一個(gè)題目隨意說(shuō)去，那恐怕并不能寫(xiě)得好。倒是從后人學(xué)習蘇文失敗的教訓中，我們可以窺見(jiàn)蘇文的長(cháng)處?！度珍浾撐摹氛f(shuō)學(xué)蘇易流于“衍”，《文概》說(shuō)“東坡文雖打通墻壁說(shuō)話(huà)，然立腳自在穩處”，這說(shuō)明蘇文于表面上的泛衍外，內中自有精奧者存。據李之儀《莊居阻雨鄰人以紙求書(shū)因而信筆》一文記載，蘇軾作文時(shí)，并非提起筆來(lái)隨興而成的，他每每研墨甚久，下筆甚遲；據何薳《春渚紀聞》卷七“作文不憚屢改”條記載，蘇軾對于自己的詩(shī)文，也不以一時(shí)快筆為定，而是勤于修改的。據此來(lái)看，蘇軾寫(xiě)作時(shí)，運思頗為精心。他少年時(shí)的文章，仍有推求、經(jīng)營(yíng)的痕跡，高下抑揚，務(wù)為絢爛；中年以后，筆力足以稱(chēng)意，才達到了隨物賦形，收放自如，而渾然無(wú)跡的境界；但到晚年萬(wàn)里南遷之后，可能是受柳宗元詩(shī)文影響的緣故，又轉為精純，不大再放筆馳騁，往往寥寥數語(yǔ)，而精神矍鑠，光彩照人，使弟子們嘆服其略無(wú)老人的衰憊之態(tài)，原來(lái)寓于泛衍之中的精奧到這時(shí)才脫穎而出。因此，蘇軾的行文自如，本出于好學(xué)深思，其“萬(wàn)斛泉源，隨地涌出”的藝術(shù)風(fēng)格，是由剛健明銳的理性力量操縱而就的。他非但比韓、歐更為博大，實(shí)亦更為精深，非但更為自由，實(shí)亦更為果決。
這樣，韓、歐、蘇三人的藝術(shù)風(fēng)格之形成，不僅出于他們個(gè)人性格上的偏好，而且無(wú)一不與各人的學(xué)養、自覺(jué)的追求和理性的思考相關(guān)。我認為，他們在道學(xué)上的不同造詣，是與他們不同的文風(fēng)相一致的。韓愈的“道”是一種文化價(jià)值之“善”，它對于人們的影響力來(lái)自列圣相傳的權威性，和某種拯溺救亡、力挽頹波的奮發(fā)感，以及“善”本身具有的激發(fā)正義感的作用。這樣的“道”，被認為是由先圣傳下來(lái)，不幸中絕，需要人們重新高舉這個(gè)旗幟，把它光大起來(lái)的。所以，韓愈主張學(xué)“道”的人必須養成浩然之“氣”，學(xué)養并重，以盛氣來(lái)行文，才能帶動(dòng)讀者進(jìn)入圣人之道。于是，他的文風(fēng)便如“長(cháng)江秋注，千里一道”。歐陽(yáng)修雖也有激昂慷慨之語(yǔ)，但因為他的“道”已從文化價(jià)值更推本于自然、人情之“真”，以“至理”的面目出現在文章里，所以，他不必借氣勢壓人，而可以平心靜氣地擺事實(shí)、說(shuō)道理，“引物連類(lèi)，折之于至理，以服人心”。這樣，他的文風(fēng)便會(huì )平易自然，流暢婉轉，而更具理性之風(fēng)范。至于蘇軾，他的“道”已是造化中所蘊含著(zhù)的“美”的“無(wú)盡藏”，這種“道”無(wú)處不在，所以觸處皆春；再加上他的“性命自得”的通達境界，遠大的“器識”和越來(lái)越深刻的對人生的反思，最終覺(jué)醒為主體“性”的高揚，于是他的文風(fēng)便不但有“萬(wàn)斛泉源，隨地涌出”的揮灑之妙，并且能以理性的思致為其精神，一步步脫落華飾，現出氣骨。如果我們以韓、歐、蘇三家為道學(xué)和古文的三個(gè)發(fā)展階段，那么，我們便能看到道學(xué)和古文同步發(fā)展的景觀(guān)。
