一種康德式的概覽
探討一部難解的著(zhù)作，一個(gè)提綱挈領(lǐng)的概覽總是有幫助的。由于其評論有一個(gè)數字編排順序，所以《邏輯哲學(xué)論》自帶一種特殊的概要。該書(shū)展現了它的七個(gè)主要論點(diǎn)：
1.世界是一切發(fā)生的事情。
2.發(fā)生的事情，即事實(shí)，是原子事實(shí)的存在。
3.事實(shí)的邏輯圖像是思想。
4.思想是有意思的命題。
5.命題是基本命題的真值函項。
（基本命題是其自身的真值函項。）
6.真值函項的一般形式是：
這是命題的一般形式。
7.對于不可說(shuō)者，必須保持沉默。
依據第一個(gè)論點(diǎn)的注釋所展示的編碼系統，該書(shū)的所有其他內容都作為對這七個(gè)論點(diǎn)的評論或說(shuō)明，或者作為評論的評論，或者作為評論的評論的評論，等等。
接下來(lái)的各章可大致分配給如下這些評論。第一章涉及論點(diǎn)1和2。論點(diǎn)3中用到的“圖像”這個(gè)概念會(huì )在第三章中加以說(shuō)明，而它于論點(diǎn)4中在語(yǔ)言上的運用是第四章的主題。對語(yǔ)言的探究有一個(gè)確定的歷史，這是第二章的主題。第五章處理論點(diǎn)5和6。維特根斯坦認為這兩個(gè)論點(diǎn)會(huì )給唯我論問(wèn)題帶來(lái)重要的影響，而這是第六章的話(huà)題。第七章探討論點(diǎn)6在逐步導向論點(diǎn)7的過(guò)程中，為哲學(xué)帶來(lái)的進(jìn)一步后果。
不過(guò)，如上概覽不大可能為初讀此書(shū)的人帶去她所需要的幫助。我們想知道整個(gè)是怎么回事兒，而這七個(gè)論點(diǎn)并沒(méi)有揭示得很清楚。這里有必要回想一下，維特根斯坦的《戰時(shí)筆記》在論及這個(gè)研究規劃時(shí)是以下面這個(gè)評論開(kāi)頭的：
邏輯必須照顧自己。
（NB 2; TLP 5.473）
我覺(jué)得，對這句話(huà)意思最簡(jiǎn)單的理解，是把它當成得自對一個(gè)廣義康德式哲學(xué)難題的某種關(guān)切。（難以確定的是，維特根斯坦對康德的東西—實(shí)際上也是對任何東西—到底讀了多少。但他的哲學(xué)之路無(wú)疑有著(zhù)某種廣義的康德式定位。）接下來(lái)，我將從這個(gè)略微不同的視角，對《邏輯哲學(xué)論》做一個(gè)簡(jiǎn)要概述。當然，這是有爭議的，就像《邏輯哲學(xué)論》闡釋中任何別的東西一樣?？墒?，初讀此書(shū)的人士，需要為其勾勒出一個(gè)輪廓來(lái)。再說(shuō)了，有一個(gè)可見(jiàn)的輪廓總比沒(méi)有強，哪怕最后當一幅漫畫(huà)給扔了。
這里便有一種提出康德所關(guān)注的某些論題的方式。我的一位數學(xué)家朋友有回對我這么說(shuō)：“數學(xué)家們關(guān)心數與數之間錯綜復雜的關(guān)系，而正是這樣一些數，可用來(lái)為實(shí)在世界中像牛羊這樣的尋常事物計數，這難道不令人稱(chēng)奇嗎？”顯然，我這位朋友看問(wèn)題的方式頗為奇怪，但要說(shuō)出到底哪點(diǎn)不對勁又不那么容易，而要弄清為避免陷入這種套路必須接受什么，就更加困難了。
一開(kāi)始，我們會(huì )傾向于這么說(shuō)：數可用來(lái)為實(shí)在世界中的尋常事物計數，并不是什么偶然事件；毋寧說(shuō)，在擁有事物的那一刻，我們必定就能區分開(kāi)不同的事物，從而也能區分開(kāi)一個(gè)事物和兩個(gè)事物，而這向我們提供了為它們計數的可能性?？傊?，并不是數有自身的來(lái)歷，隨后被用于為事物計數；寧可說(shuō)，它們源自對事物的計數，而正因為如此，它們才獲得了吸引數學(xué)家注意的有趣屬性。
這種回應并不全錯，但在兩個(gè)關(guān)鍵方面顯出不足。第一，只是區分開(kāi)事物，對計數還不夠，對算術(shù)也不夠。我們需要的是一個(gè)關(guān)鍵的附加概念—關(guān)于某種類(lèi)型的一個(gè)系列中的后繼者的概念。這樣我們就可以問(wèn)：關(guān)于一個(gè)后繼者的概念從哪里來(lái)？第二，說(shuō)數源自區分事物，這當然沒(méi)有任何問(wèn)題，但這又給關(guān)于事物的構想施加了壓力：關(guān)于一個(gè)事物的概念需要連帶著(zhù)關(guān)于同一性（還有與之關(guān)聯(lián)的特異性）的概念。此外，同一性概念似乎與分類(lèi)關(guān)聯(lián)在一起：我們要識別一個(gè)事物，就得把它當成屬于一個(gè)特定種類(lèi)的一個(gè)事物來(lái)識別。這樣我們便可以問(wèn)：關(guān)于一個(gè)事物的概念，外加這些與之關(guān)聯(lián)的同一性和分類(lèi)概念，是從哪里來(lái)的？
無(wú)論怎么說(shuō)，我們都得考慮到關(guān)于這些基本概念（像所有概念一樣）的一個(gè)重要事實(shí)：它們都帶著(zhù)某些承諾，而我們傾向于把這些承諾視為必然真理。有些東西似乎對于任何可描述為連續的關(guān)系都必然為真。有些東西似乎對于任何可當作一個(gè)事物進(jìn)行計數的東西都必然為真。關(guān)于同一性似乎存在著(zhù)某些必然真理。而且似乎有這樣一些東西，它們對于任何可說(shuō)成是屬于某個(gè)特定種類(lèi)的東西，都必然為真。我們禁不住會(huì )說(shuō)，我們在考慮尋常的計數實(shí)踐所預設的東西時(shí)，所揭示出來(lái)的正是關(guān)于世界的必然真理。原只為消除我的數學(xué)家朋友的驚訝，不想卻把我們引去考慮世界的必然結構—要使計數甚至交談成為可能，世界絕對必須是怎樣的。
大致說(shuō)來(lái)，這便是康德所想到的。有些東西對世界必然為真，而這些便是我們考慮要使數學(xué)—確切地說(shuō)，一般性的思維—有意義所要求的是什么時(shí)，所揭示出來(lái)的東西。這本身就讓人迷惑。我們自然會(huì )想，我們關(guān)于對世界為真的東西的理解，是由經(jīng)驗提供的—通過(guò)我們借感官對周遭事物的感知。但經(jīng)驗似乎只向我們呈現偶然真理：呈現真的，但并非必然真的東西。我們觀(guān)察到一只羊在一座山上，或者一根指針在一個(gè)表盤(pán)上的實(shí)際位置：我們并沒(méi)有觀(guān)察到羊、山、指針和表盤(pán)必定是怎樣的。所以，我們怎么可能知道事物在世界上必定是怎樣的呢？怎么可能知道對世界必然為真的東西呢？
還只是大致地說(shuō)，康德的回答是這樣的。他認為，一個(gè)真理要是必然的，就得是在不求助經(jīng)驗的情況下可以被知道的，就是說(shuō)，它必須是先天的。但是，要作為一個(gè)關(guān)于世界的真理，它就得超出可僅僅通過(guò)分析相關(guān)概念得來(lái)的東西：它必須擁有某種由世界，而不是由概念提供的東西。用他的術(shù)語(yǔ)說(shuō)，這意味著(zhù)它必須是綜合的，而不是分析的。所以康德認為，要應對類(lèi)似我的數學(xué)家朋友那樣的困惑，我們得訴諸一類(lèi)特別的真理：既是綜合的，又是先天的真理。這本身就令人迷惑不解。為讓世界提供某種概念之外的東西，似乎需要與世界的某種遭遇或親知：康德稱(chēng)這種親知為直觀(guān)。但這種親知或直觀(guān)，一定不被允許與它所傳達的真理是先天的這一事實(shí)相妥協(xié)：它必不可求助于任何經(jīng)驗。于是康德便認為，必定存在某種關(guān)于世界的先天親知或直觀(guān)。接下來(lái)的挑戰，便是去理解這樣的事情是如何可能的，而這便是康德本人的正面哲學(xué)的開(kāi)端。
如果我們把維特根斯坦當成是在對這種立場(chǎng)做出回應—即便他的回應不是，或者一開(kāi)始不是，直接針對康德本人對這一立場(chǎng)的表達的—我們便可以理解他在《邏輯哲學(xué)論》中所做的事情。根據維特根斯坦從羅素那里得來(lái)的一種邏輯觀(guān)，必然真理是由邏輯處理的事務(wù)。堅持認為“邏輯必須照顧自己”，就是堅持認為，必然性在某種意義上獨立于世界，也就是堅持認為，我們可以知道我們視作必然的或邏輯的真理，而無(wú)須任何關(guān)于世界的親知或直觀(guān)。按這種觀(guān)點(diǎn)，要加以抵制的，是先天綜合真理這個(gè)觀(guān)念。
有這么一種方式，可避免訴諸先天綜合真理，同時(shí)依然既容許存在關(guān)于世界的必然真理，又容許我們知道它們。我們通過(guò)堅持認為先天真理（只要此處還談得上真理）只是通過(guò)理解我們借以向自己表象世界的系統而被知道的，來(lái)避免訴諸先天綜合真理：若我們訴求的只是表象系統的性質(zhì)，那我們就仍然在分析的而非綜合的（用康德的術(shù)語(yǔ)）領(lǐng)域之內。但是，只要滿(mǎn)足某個(gè)特定的條件，對這一系統的理解，其實(shí)可以為我們提供關(guān)于世界的知識。我們需要堅持認為，該系統必定要么作為鏡子，要么作為被鏡現的東西的方式，就是世界必定所是的方式。假如我們擁有表象系統和被表象世界之間的這種符合關(guān)系，我們便擁有實(shí)為關(guān)于世界的必然真理的東西的先天知識，卻無(wú)須關(guān)于世界的任何先天直觀(guān)或親知。
竊以為，這里粗略表達的便是《邏輯哲學(xué)論》所提出的觀(guān)點(diǎn)—要是還能說(shuō)《邏輯哲學(xué)論》提出了什么觀(guān)點(diǎn)的話(huà)。其核心就是關(guān)于某個(gè)表象系統—任一表象系統—和世界的關(guān)系的論點(diǎn)：一者必定在某種意義上鏡現另一者。就是這樣一個(gè)假定：一個(gè)表象系統和世界必定具有相同的形式。這就是《邏輯哲學(xué)論》中的語(yǔ)言哲學(xué)的中心論點(diǎn)，也就是被有些誤導性地描述為“圖像”理論的那種觀(guān)點(diǎn)—由本書(shū)七個(gè)主要論斷中的論點(diǎn)3和4所表達出來(lái)的觀(guān)點(diǎn)。
關(guān)于形式同一性的假定為真，僅當世界是某個(gè)特定的方式，同時(shí)語(yǔ)言也是某個(gè)特定的方式。要使同一形式假定為真，世界必須所是的方式，在論點(diǎn)1和2以及從屬于它們的評論和說(shuō)明那里得到詳細闡述。語(yǔ)言必定所是的方式，在論點(diǎn)3、4、5、6及對它們進(jìn)行說(shuō)明和發(fā)展的評論里被展現出來(lái)?？墒?，若同一形式假定為真，則會(huì )發(fā)現，要陳述出它來(lái)，會(huì )面臨難題：我們無(wú)法借語(yǔ)言走出語(yǔ)言本身和世界間的鏡式關(guān)系。而這意味著(zhù)整個(gè)康德式的哲學(xué)事業(yè)成了不可能的。這也適用于任何想要言說(shuō)我們與世界的關(guān)系的哲學(xué)—包括《邏輯哲學(xué)論》本身。而這也說(shuō)明了為什么會(huì )有論點(diǎn)6靠后的那些評論和論點(diǎn)7。如此便表明，正確談?wù)摽档率诫y題的唯一方式，卻以推翻所有哲學(xué)而告終。
概覽就到這里：當然，惡魔躲在細節里，以下各章會(huì )加以說(shuō)明。
——摘自邁克爾?莫里斯《維特根斯坦與〈邏輯哲學(xué)論〉》，廣西師范大學(xué)出版社，2022年8月
